Povos indígenas: alimentos, ancestralidade e sagrado em tempos de crise

Abstract

Se uma planta não pode viver de acordo com o seu modo de ser, então ela morre; o mesmo acontece com todos os seres humanos e não-humanos. Quando nós, povos Guarani, não podemos viver de acordo com o ñanderekó, nosso modo de ser, a vida fica triste, a vida mingua, a vida morre. [...] Pensar o alimento desde os povos originários é, antes de tudo, uma atitude de insurgência e rebeldia, de mulheres e homens e crianças e avós que carregam sobre seus ombros o peso maior de uma luta contra a exploração, contra os apagamentos, contra o assassinato das memórias e a imposição do discurso monológico de um poder que não reconhece outro que não seja o eco de seu próprio pensar. Vítimas anônimas que pagam o preço de existir, que insistem e resistem ao domínio das indústrias do veneno, mas que sofrem na própria pele os efeitos do colonialismo, que segue avançando sobre o solo sagrado da Mãe Terra. [...] Somos 305 Povos Indígenas com mais de 270 línguas e ocupamos apenas 12,5% de todo território nacional. Para efeito de comparação: menos de 1% dos grandes latifundiários ocupam mais de 50% das terras produtivas deste país. No Mato Grosso do Sul, por exemplo, são 38 etnias com 9 povos não-contatados e ocupam, todos eles, apenas 0,2% do território daquele estado. [...] O agronegócio transformou o Brasil na lixeira tóxica do mundo. 20% de todo agrotóxico comercializado mundialmente tem seu destino certo no solo e nas águas do país, o que corresponde a 1,48 bilhão de litros de pesticidas vendidos. [...] Em 2019, o governo Bolsonaro atingiu recorde histórico de liberação de agrotóxicos: das quase 475 novas substâncias aprovadas, 52 são consideradas altamente tóxicas e 110 extremamente tóxicas1. Dos produtos liberados, 34% são proibidos na União Europeia. Durante a Pandemia da Covid-19, o desgoverno federal dá prosseguimento às suas políticas de morte: mais 118 agrotóxicos foram aprovados, graças à Medida Provisória 926 e ao Decreto 10.282, ambos de 20 de março, por serem considerados “atividades essenciais” durante a Pandemia. [...] Em um país cuja concentração fundiária é a maior do mundo, o direito à cultura alimentar dos povos indígenas passa diretamente pelo reconhecimento e luta por nossos territórios. Atacar a diversidade de sementes que secularmente domesticamos e cultivamos também constitui etnocídio, não apenas de nossas histórias, de nossas memórias, de nossas culturas, mas de toda humanidade.